Буддийский дацан в бурятии. Уникальные места России, о которых вы вряд ли слышали: Иволгинский дацан
Ныне буддийское духовенство предпринимает активные действия, направленные на возрождение буддизма в республике. Возрождаются старые и строятся новые дацаны.
Буддизм является одной из интереснейших страниц истории и современности Бурятии, привлекающей внимание туристов, которые могут посещать дацаны, участвовать в экскурсиях, быть на приеме у лам-врачевателей и лам-астрологов, приобретать тибетские лекарства и религиозную атрибутику.
На территории Бурятии насчитывается более 20 дацанов. Практически во всех районах республики имеются буддийские святыни, почитаемые верующими всей республики. Множество паломников и туристов со всех концов света приезжают в с. Верхняя Иволга для посещения Иволгинского дацана. Иволгинский дацан - это крупный буддийский храмовый и монастырский комплекс. Здесь находится резиденция XXIV Пандито Хамбо-ламы Дамба Бадмаевича Аюшеева, духовного главы буддистов России.
Одной из достопримечательностей Иволгинского дацана является оранжерея для священного дерева Бодхи. Дерево Бодхи -- легендарное дерево, медитируя под которым, принц Гаутама достиг просветления и стал Буддой.
Бодхи - дерево просветления, которое является священным сразу в нескольких религиях. Это такие вероисповедания, как индуизм, буддизм и джайнизм. Во многих уголках земного шара чтят это растение, считая его одним из главнейших символов мира и спокойствия. А название пришло, собственно, из буддизма, поскольку Будда Гаутама, пройдя через муки, которые продолжались 7 недель, в результате достиг под этим деревом просветления. Также легенды гласят, что в родовых муках его мать держалась руками за ветви этого растения.
У него имеется несколько традиционных современных, а также древних названий. Религиозные тексты на санскрите содержат упоминания о дереве «Ашваттха», на пали - о растении «Руккха». На хинди чаще всего употребляется название «Пипал». В русском языке - это дерево именуют «Фикус священный». Современное его название на сингальском (языке коренных жителей Шри-Ланки) - Bo-tree, а на английском - Sacred fig. А, вообще, его биологическое название, используемое в научных справочниках - Ficus religiosa. Для буддистов Бодхи - дерево, имеющее очень важное значение в культовых ритуалах, а его древесина, по их мнению, обладает целебными свойствами. Под ним традиционно медитируют. Это вошло в практику еще с древнейших времен ведь согласно легенде, именно под сводами указанного дерева медитировал Будда Гаутама.
Дерево Будды не напрасно называют деревом просветления, ведь именно под его сенью Гаутама получил окончательный ответ на вопрос о своем предназначении. По преданию, он с рождения чувствовал, что внутри живет небывалая и сверхъестественная сила и энергия, но уверенности в этом у него не было. Гаутама решился проверить свое предположение и пошел к дереву Бодхи. Прежде чем начать молитву, Гаутама 3 раза обошел дерево Бодхи, а потом сел на землю под его сводами. Произнеся обет, он принялся медитировать. И здесь же внезапно начались муки и страдания, пройдя через которые, Будда Гаутама убедился в своем предназначении.
Бодхи - дерево, под которым можно мысленно приблизиться к сути буддизма. Его мощные ветви укрывают, медитирующих под ним верующих, спасая от жары и даря покой. Многие священные картины и скульптуры изображают Будду именно под сводами священного дерева. В тех уголках света, где распространена эта религия, деревьям придается очень важное значение. Миллионы паломников со всего мира приезжают к священным деревьям, дабы преклониться перед ними и загадать свои заветные желания.
Известно, что главный атрибут для медитации - это четки. Дерево Бодхи, а точнее его семена, служат материалом для изготовления четок. Используя их, легко достичь высшей концентрации, чтобы приблизиться к святыням буддизма.
Священное дерево Бодхи относится к роду Фикусовых и семейству Тутовых. Оно является вечнозеленым деревом, произрастающим в Индии, Непале, Шри-Ланке, юго-западе Китая. Характерным признаком является наличие сильных ветвей серо-коричневого цвета и сердцевидных листьев, размер которых варьирует от 8 до 12 см. У листьев гладкие краешки и длинное капельное острие. Соцветие - котелок, дающее несъедобное соплодие фиолетового цвета.
Главным храмом дацана является Согчен (Цогчен) дуган. В архитектуре главного храма Иволгинского дацана отразился опыт, накопленный бурятскими зодчими за два с половиной века. Это храм - классический образец трехэтажного Согчена, сформировавшегося во второй половине XIX в. Здание главного храма выполнено из дерева; размеры этажей показывают закономерное ярусное движение убывающих вверх объемных масс, создающих пирамидальный силуэт.
Главный храм Иволгинского дацана - это гармоничное произведение бурятского буддийского искусства. В прямом сравнении с согченами XIX в., пышными и полихромными, согчен второй половины ХХ в. представляет несколько упрощенный вариант архитектурного декора.
Однако новыми приемами в декоративном убранстве стало решение северного фасада с двумя миниатюрными крылечками, облицовка стен под белый кирпич и прием рустовки цоколя. По своим пропорциям и объемно-композиционному строению Согчен дуган является прямым продолжателем традиций дацанского строительного искусства. Все достижения бурятского буддийского зодчества воплотились в Иволгинском Согчен дугане с точностью и лаконизмом.
На территории дацана расположены также и другие дуганы (храмы). Чойра дуган «Тойсам Щаддублин». Название дугана переводится как «крепость учения Будды». Этот храм является первым храмом Иволгинского дацана, возведенным в 1946 г. В ноябре 1948 г. Пандито Хамбо-лама Лубсан Нима Дармаев привез из Закаменского района Республики Бурятия позолоченный ганжир (шпиль на крыше храма) и хорло (колесо) с двумя оленями. Их торжественно установили на новый дуган. После 70-х гг. здесь размещалась библиотека. С 1994 г., после введения в дацане обучения по предмету «Чойра», это здание было преобразовано в аудиторию для занятий по буддийской философии.
Здание состоит из двух совмещенных домов, которые поднесли дацану верующие. Здесь прошел первый хурал. Дуган до 60-х гг. являлся основным храмом Иволгинского дацана. Здесь проводились ежедневные хуралы, а также все шесть главных ежегодных хуралов. После постройки Согчен дугана он являлся Сахюусан дуганом.
Дэважин дуган. Храм посвящен земле Будды Амитабхи. Попадание после смерти в рай Будды Амитабхи считается высшей целью в буддизме Чистой Земли. Художественный образ рая Амитабхи оказал сильное влияние на вид японских садов в эпоху Хэйан. За годы деятельности Пандито Хамбо-ламы Жамбал Доржи Гомбоева и под руководством Досточтимого Ширээтэ-ламы Цыдена Цыбенова в 1970 г. был построен восьмистенный круглый дуган. Здесь находится модель Чистой Земли Будды Амитабхи («Будды безграничного света»). Здание Дэважина также является библиотекой, где хранятся более 700 томов книг по истории буддизма, философии, тантре и тибетской медицине. Из них 108 томов священного Ганжура (наставления Будды Шакьямуни) и 224 тома Данжура (комментарии к ним). 15-го числа по лунному календарю здесь проходит молебен, присутствие на котором помогает верующим переродиться в Чистой Земле Сукхавати.
Джуд дуган. Строительство Джуд дугана началось в 2001 г. по проекту художника и архитектора Баяра Эрдынеева, через полгода в октябре был проведен обряд освящения храма. Объемная композиция представляет собой пирамидальный силуэт из трех, постепенно убывающих объемов. Композиция едина по цветовой гамме, так здание окрашено в красный цвет с белыми полосками в шахматном порядке; вдоль линии карниза проходит расписной орнаментальный ряд, завершающийся по углам декоративными треугольниками.
Второй и третий этажи украшают белые фигурные балясины окружных галерей. Внимание привлекает вход, имеющий сходство с оформлением лоджий тибетских храмов. Стены лоджии скрывают две железные лестницы, вынесенные наружу, которые ведут на второй этаж, где расположено учебное помещение. Такой прием впервые был использован в Цугольском согчен-дугане, но при этом чугунные литые лестницы имели художественное оформление. Внутреннее пространство храма просторное, несколько тяжеловесное из-за применения бетонных блоков в перекрытиях и опорах. В алтаре установлена статуя Цонкапы работы бурятского мастера XIX-XX вв. Санжи-Цыбик Цыбикова. Здесь же висит уникальная танка «Ямантака» художника Данзана Дондокова, выполненная в 60-х гг. ХХ в. Современным мастером Эрдэмом Павловым, художником студии ВАРК, выполнены две алтарные скульптуры Гомбо Сахюусан (Махакалы - защитника учения Будды) и богини Зеленой Тары. В алтаре же размещены танка художников дацана Д.К. Цыбикова, В.В. Цыбикова, Цырена Санжиева «Ямантака», «Сандуй», «Дэмчок», а также танка-нагтан «Бажиг», специально предназначенная для медитативной практики.
Отличительной особенностью нагтанов является изображение божества на черном фоне без ярких отвлекающих красок, что дает возможность медитирующему легко концентрироваться на объекте созерцания.
Сахюусан дуган был построен в 1986 г., когда на троне Пандито Хамбо-ламы пребывал Жимба Жамсо Эрдынеев, и посвящен дхармапалам, божествам, защищающим буддийское учение и каждого отдельного буддиста. Под руководством Ширээтэ-ламы Дармадоди и Гэсхы-ламы Доржижапа Мархаева был отстроен этот дуган.
Гунрик дуган. С 24 января 2010 г. В северной части Иволгинского Дацана, за оградой, начались работы по строительству Гунрик дугана, посвящённому Будде Вайрочана. Будда Вайрочана -- один из пяти Будд Мудрости в буддизме Ваджраяны.
Дуган Зеленой Тары строили четыре с половиной года, его открытие состоялось в октябре 2010 г. Дуган является архитектурной проекцией мандалы Ногоон Дари Эхэ (Зеленой Тары). Тара -- женщина-бодхисаттва, женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от ухода в нирвану из сострадания к людям. Двухъярусное здание храма украшено изящным узором и орнаментом, ганжир - венчающий дуган, жалцаны (высокие цилиндрические сосуды со списками молитв внутри) покрыты сусальным золотом. На самом алтаре вырезан рог изобилия и фигуры павлинов (в буддийской мифологии павлин - символ сострадания и бдительности). Яркая цветовая палитра придает дугану торжественный и нарядный вид, преобладающий зеленый цвет храма символизирует сам богиню. Драгоценностью алтаря стала статуя Зеленой Тары, выполненная Санжи-Цыбик Цыбиковым, ведущим мастером оронгойской школы начала XX в.
Считается, что Зелёная Тара появилась из слезинки правого глаза Бодхисаттвы Арьябалы. Цвет её тела символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего. Богиня Зеленая Тара почитается верующими как мать всех Будд и живых существ и олицетворяет женскую сущность в буддизме, а значит, как и любая женщина, всегда готова защитить своих близких.
Важнейшим событием в жизни Бурятии стало обретение Буддийской Традиционной Сангхой России «Эрдэни мунхэ бэе» Драгоценного тела XII Пандито хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова.
10 сентября 2002 г., спустя 75 лет, в местности Хухэ Зурхэн (в Иволгинском районе) ХХIV Пандито Хамбо Лама Дамба Аюшеев с группой лам Иволгинского дацана в присутствии светских лиц (эксперты-криминалисты и др.) вскрыли бумхан Хамбо-ламы Итигэлова и перенесли его в Иволгинский дацан. Тело Великого ламы сохранилось в прекрасном состоянии, в той самой позе лотоса, которую принял Итигэлов, когда медитировал. По утверждению судебно-медицинского эксперта, доктора медицинских наук Виктора Звягина, тело ламы не имеет выраженных посмертных изменений. Суставы подвижны, кожа упруга. С помощью инфракрасной спектрофотометрии было показано, что белковые фракции Хамбо-ламы имеют прижизненные характеристики. Однако с января 2005 г. все биомедицинские исследования тела Итигэлова были запрещены указом главы Буддийской традиционной сангхи России.
Аршан Итигэлова. 28 июля 2005 г. в местности Улзы Добо близ села Оронгой Иволгинского района был обнаружен колодец в ходе поисков места рождения ламы, инициированных хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым. Вокруг колодца в кратчайшие сроки был построен музейный комплекс. Сам колодец получил название «Аршан Улзыта» («аршан, дающий благо») и действительно со временем мы, жители заметили его целебные свойства. В частности, есть свидетельства рассасывания опухолей, рубцевания язв, излечения сердечно-сосудистых заболеваний и т.д. В результате к аршану проявил интерес посетивший Бурятию известный ученый Александр Хачатуров, открывший свойства живой воды, - как воды, не содержащей информации. Было установлено большое содержание ионов серебра в воде. Как известно, ионы серебра препятствуют размножению болезнетворных бактерий, вирусов, грибков.
На территории Иволгинского дацана был построен дуган-дворец, посвященный священному нетленному телу XII Пандито Хамбо-ламы Д.Д. Итигэлову. После освещения дворца в сентябре 2007 г. тело было перенесено в специальное закрытое помещение. Дуган Хамбо-ламы по высоте занимает второе место после главного храма - цогчена. Разработка декоративного оформления принадлежит художникам Иволгинского дацана: Ц.П. Санжиеву, Д.К. Цыбикову, В.В, Цыбикову. Работая над эскизом дугана, художники обратились к облику Майдари дугана Янгажинского дацана. Судя по архивным фотографиям, на которых запечатлен храм, разрушенный в 30-е гг. XX в., в основу проекта были заложены общие композиционные черты, силуэтность дореволюционного храма. То, что дореволюционный храм стал источником для постройки современного дугана, имеет символический характер, так как Майдари дуган был построен Д.Д. Итигэловым, когда тот являлся ширээтэ Янгажинского дацана.
Таким образом, следует еще раз подчеркнуть ту огромную роль Иволгинского дацана, которую он играет в духовной жизни буддистов России и всего мира. Тысячи верующих приезжают в дни больших буддийских праздников в современный центр буддизма в России - Иволгинский дацан.
буддизм бурятия религия хурал
Наиболее широкое распространение в современной Бурятии получила своеобразная тибетская ветвь буддизма махаяны ("Великая Колесница" или иначе "широкий путь спасения"), известная под названием гелугпа (школа добродетели), что было обусловлено тесными культурно-историческими связями бурят с другими народами Центральной Азии. Из всех других направлений буддизма махаяны школа гелугпа вообще занимает особое положение в истории духовной культуры народов Центральной Азии, исповедующих буддизм (тибетцы, монголы, буряты, тувинцы и др.), поэтому основатель этой школы, выдающийся религиозный реформатор Цзонхава (1357-1419) (другие формы написания его имени - Цонкапа, Дже Цонкапла) был признан ими Буддой и почитался наравне с самим основателем всей буддийской традиции.
С именем Цзонхавы связаны значительные преобразования в тибетском буддизме того времени, позволившие буддийскому учению подняться на более высокий уровень развития. Цзонхаве удалось объединить в своем учении достижения всех философских школ индийского буддизма, существовавших до него, а также совместить практические методы духовного совершенствования человека и спасения "живых существ" от страданий, которые использовались в трех основных направлениях ("колесницах") буддизма - хинаяна ("Малая Колесница"), махаяна ("Великая Колесница"), ваджраяна ("Алмазная Колесница"). Вместе с тем Цзонхава восстановил строгие нормы и правила морального поведения, установленные для монахов в своде дисциплинарных правил Виная еще при жизни Будды, но пришедшие к тому времени в упадок. Символом возрождения строгих моральных норм раннего буддизма стал желтый цвет, преобладающий в головных уборах и одеяниях монахов школы гелугпа, поскольку в древней Индии люди, вступающие на путь освобождения от мирских страстей и желаний, препятствующих духовно-нравственному совершенствованию и просветлению, надевали на себя выброшенное за ненадобностью, выгоревшие на солнце и пожелтевшее тряпье. Вот почему это направление в тибетском буддизме впоследствии стали также называть "желтошапочной школой", "желтой верой" (бур. шара шажин).
В научной литературе встречается еще одно название - "ламаизм", которое является не только неточным и неправильным по существу, но и в некоторой степени оскорбительным для последователей этого направления тибетского буддизма, о чем неоднократно высказывались такие авторитетные иерархи гелугпы, как Далай лама XIV. Использование этого термина часто мотивируется тем, что очень важное место в школе гелугпа занимает культ учителя-наставника (лама), который почитается наравне с тремя главными драгоценностями буддизма - Будда, Дхарма (Учение) и Сангха (монашеская община), становясь четвертой "драгоценностью", помогающей людям избавиться от дурных страстей и обрести просветление. Но на Востоке вообще, в том числе и в Индии, откуда пришел буддизм, все религии основывались на почитании духовного учителя-наставника (гуру). К тому же термин "ламаизм", введенный в оборот немецкими исследователями отделяет школу гелугпа от других направлений буддизма, противопоставляя ее как некое особое направление, мало связанное с предшествующими этапами развития буддийского учения.
Однако, являясь результатом синтеза всех предыдущих религиозно-философских школ и слияния главных направлений в буддизме, эта школа органично соединила в себе лучшие достижения буддийской мысли и сохранила основное содержание и суть буддийского учения. Поэтому ее последователи рассматривая свою школу как неотъемлемую составную часть всей буддийской традиции, наряду с самоназванием (гелугпа) предпочитают применять общий для всей буддийской традиции термин "учение Будды" или общее для всего буддизма махаяны название "махаянское учение". Все это ни в коем случае не означает, что под влиянием местных культурных религиозных традиций, верований и культов народов Центральной Азии индийский буддизм не претерпевал никаких изменений. Но эти изменения носили, как правило, внешний характер и затрагивали формы проповеди учения, методы религиозной практики, культовую и обрядовую стороны религии. Так, культовая система тибетского буддизма вобрала в себя различные традиционные народные обряды, верования и ритуалы архаического происхождения, связанные с культом гор, почитанием духов и божеств земли, рек, водоемов, деревьев и других природных объектов. Но в буддийской системе все эти верования и культы были главным образом связаны с популярным уровнем вероучения и религиозной практики, подчиненным высшей и конечной цели буддизма - достижения просветленного состояния сознания, которого в свое время достиг сам Будда.
Широкому распространению школы гелугпа в других частях Центральной Азии, в том числе на ее самой северной окраине - Бурятии, способствовала поддержка монгольских ханов, благодаря которой она постепенно заняла доминирующее положение в самом Тибете, оттеснив на задний план другие школы тибетского буддизма, а в Монголии стала господствующей школой. Во второй половине XVI в. самые крупные и влиятельные правители Монголии -халхасский Абатай-хан и чахарский Лэгдэн-хан, а также ойратские князья почти одновременно приняли буддизм школы гелугпа и стали активно распространять его среди своих подданных. В последней четверти XVI - первой половине XVII в. гелугпа быстро распространяется среди всех монголов, в том числе среди той части бурят, которые входили в различные враждующие между собой государственные объединения монголов. Большую роль в распространении буддизма школы гелугпа сыграли также Алтан-хан тумэтский, Сэ-цэн-хан ордосский, которые активно вмешивались в борьбу различных школ тибетского буддизма в пользу гелугпы. В 70-х годах XVI в. Алтан-хан завоевывает Тибет, а в 1576 г. по его инициативе вблизи оз. Куку-нур созывается большой сейм различных родов и племен Внутренней и Внешней Монголии, на который был приглашен верховный лама Тибета Содном-Чжамцо, позднее объявленный Далай ламой - верховным духовным и светским правителем Тибета и на котором буддизм школы гелугпа был провозглашен официальной религией всех монголов.
В начале XVII в. тибетский буддизм начинает широко распространяться на территории нынешней Бурятии и в первую очередь в местах проживания этнических групп бурят, которые, как уже было сказано, являлись подданными монгольских ханов. Об этом свидетельствует, например, отчет-донесение казачьего десятника К. Москвитина, посетившего в 1646 г. типичный войлочный переносной дуган (кумирня) в ставке князца Турухай-Табунана при слиянии рек Чикой и Селенга, куда тот перекочевал со своими людьми от монгольских междоусобиц. Постепенно такого рода передвижные молельные юрты, которые обслуживались небольшим количеством лам, заменяются стационарными деревянными и каменными храмами, а затем появляются и целые монастырские комплексы с различными культовыми, учебными, административными, хозяйственными и жилыми постройками. В дореволюционной Бурятии таких монастырей насчитывалось более 40, не считая маленьких дуганов. При крупных монастырях (дацаны) были открыты самостоятельные факультеты по философии, логике, астрологии, медицине и т.д.; печатались религиозные, научные и художественные тексты, популярная дидактическая литература; существовали мастерские, в которых работали живописцы, резчики по дереву, скульпторы, переписчики и т.д. Таким образом, буддийские монастыри фактически стали главными духовными и культурными центрами традиционного бурятского общества, которые оказывали большое влияние на все сферы жизнедеятельности бурят.
В конце XVII - первой половине XVIII столетия буддизм распространяется на территории всей забайкальской (восточной) части этнической Бурятии. В 1741 г. по общепринятому мнению буддийское вероисповедание получает официальное признание российского правительства в лице императрицы Елизаветы Петровны, издавшей указ о кодификации юридического статуса буддийского духовенства. Согласно этому указу, правительство официально разрешало буддийским монахам религиозные проповеди и другую деятельность среди бурят, освободив их от податей и всякого рода повинностей. В 1764 г. главный лама крупнейшего и самого старого в Бурятии Цонгольского (Хил-гантуйского) дацана был официально признан Верховным ламой бурят Забайкалья, получив титул Пандито Хамбо Лама ("Ученый Первосвященник"), что закрепляло автокефальный статус буддийской церкви в Бурятии, ее административную независимость от Тибета и Монголии (хотя духовный авторитет тибетских Далай лам всегда признавался и признается бурятскими ламами и верующими). В конце XIX в. началось активное проникновение буддизма в западную (предбайкальскую) Бурятию, где он встретил некоторое сопротивление со стороны шаманов и православного духовенства, поддерживаемого царской администрацией, не желавшей дальнейшего расширения сферы влияния буддийской конфессии. В начале XX в. тибетский буддизм стал распространяться и в европейской части Российской империи среди немонголоидного населения, особенно в кругах русской интеллигенции и в Прибалтике. Важным этапом распространения тибетского буддизма в России явилась постройка дацана в 1909-1915 гг. в Санкт-Петербурге совместными усилиями русских, бурятских и калмыцких буддистов при финансовой и моральной поддержке Тибета (Андреев. 1992. С. 14-21).
На рубеже XIX-XX вв. в Бурятии начинается обновленческое движение буддистов-мирян и духовенства, направленное на модернизацию церковной организации, некоторых сторон вероучения и обрядности в соответствии с меняющимися условиями, на заимствования новейших достижений европейской науки и культуры. Это движение было поддержано русскими и калмыцкими буддистами, приобретая общероссийский характер, но его дальнейшему развитию помешали глобальные общественно-политические катаклизмы первой половины XX столетия (первая мировая война, революции 1905 и 1917 гг., гражданская война в России и др.). Активным деятелем и лидером обновленческого движения выступил знаменитый Агван Лопсан Доржиев - Хамбо Лама, лхарамба, советник Далай ламы XIII, основатель Санкт-Петербургского буддийского монастыря, организатор журнала "Наран". Хотя после установления в Бурятии советской власти обновленческое движение получило некоторое развитие на принципах лояльности к новому режиму и его лидеры даже пропагандировали принципы идентичности марксистского и буддийского учений (Герасимова. 1968), "обновленцы" подверглись столь же жестоким гонениям со стороны властей, как и остальная более "консервативная" часть буддистов Бурятии в ходе массовых репрессий против последователей всех религиозных конфессий, которые развернулись в конце 1930-х годов и завершились полным разгромом, уничтожением буддийской церкви.
После Великой Отечественной войны была восстановлена лишь незначительная часть буддийской церковной организации, находившейся под жестким административным и идеологическим контролем. На территории Бурятской АССР и Читинской области с 1946 г. вплоть до 1990-х годов действовали всего два дацана - Иволгинский и Агинский, возглавлявшиеся Центральным Духовным Управлением буддистов (ЦДУБ).
В последние годы в связи с процессом духовного и культурного возрождения народов России, восстановлением утраченных этнокультурных и религиозных традиций начался также бурный процесс возрождения тибетского буддизма в Бурятии и в целом в России. Восстанавливаются старые и строятся новые храмы, создаются различные объединения светских последователей буддизма, активно развивается издательская и культурно-просветительная деятельность буддийских организаций. В настоящее время на территории Республики Бурятия открыто около 50 дацанов, а при Иволгинском дацане открыт институт, в котором обучается более 100 учеников, причем в преподавании различных дисциплин принимают участие не только бурятские и монгольские, но и тибетские ламы. Расширяются международные связи Буддийской традиционной сангхи России (БТСР) и других самостоятельных буддийских организаций, благодаря чему все большее количество буддистов-мирян и монахов может посещать зарубежные культурно-религиозные центры, совершать паломничество к святым местам, обучаться в странах традиционного распространения буддизма. Процесс возрождения буддизма в Бурятии носит достаточно конструктивный характер и способствует установлению здоровых межэтнических отношений в республике, укреплению международных связей, что в конечном итоге содействует дальнейшему развитию толерантных межрегиональных отношений в республике.
В 1991 г. средства массовой информации Республики Бурятия и Российской Федерации в целом уделили немало внимания 250-летнему юбилею официального признания буддизма Российским государством. При этом были допущены ошибочные высказывания о якобы 250-летии распространения буддизма в Бурятии, что является неверным и по сути своей свидетельствует не только о незнании истории буддизма и его распространения в регионе этнической Бурятии, но и неправильном толковании этнической истории бурят в целом. Об этом уже тогда писали и говорили с трибуны на научных конференциях ученые Бурятии и Москвы, но их мало кто слушал и слышал (Абаева. 1991. С. 10; Жуковская. 1992. С. 118-131).
Этому же были посвящены доклады К.М. Герасимовой, Р.Е. Пубаева, Г.Л. Санжиева на конференции (250-летие официального признания... 1991. С. 3-12).
В связи с юбилеем, который следовало отнести на самом деле к Тамчинскому (Гусиноозерскому) дацану, построенному в 1741 г., возникают также другие вопросы. Какую роль сыграл буддизм в истории духовной культуры бурят и в его консолидации как этнической общности? В какой мере буддизм способствовал развитию связей бурят с другими народами Центральной Азии? Какую роль он может сыграть в возрождении духовной культуры и исторических традиций народа на современном этапе? Эти вопросы приобретают особую актуальность в связи с тем, что начавшийся, благодаря перестройке, процесс духовного возрождения и восстановления исторической памяти бурят настоятельно требует радикальной переоценки некоторых ключевых моментов его этнокультурной истории, трактовавшихся до последнего времени большинством исследователей - бурятоведов и религиоведов не очень корректно, особенно в вопросе о роли буддизма в этнокультурной истории нашего народа.
Все исследователи признают, что с распространением буддизма в забайкальской части этнической Бурятии начался качественно новый этап в этнокультурогенезе народа, до того периода находившегося в состоянии большой разобщенности. Однако при этом допускается недооценка роли буддизма в консолидации и духовном развитии бурят. На наш взгляд, небходимо подчеркнуть, что народ, хоть в какой-то степени приобщившийся к великой мировой религии, уже в силу самого этого факта не может характеризоваться как неинтегрированная этническая общность, к тому же якобы оторванная от своего основного буддийского ядра. Несмотря на ярко выраженный интерэтнический характер буддийского учения, оно, как и во всех странах буддийского Востока, уже в течение столетия своего наиболее интенсивного распространения в этнической Бурятии, то есть к середине XVIII в., обусловило завершение процесса этнокультурной и конфессиональной консолидации бурят в этом регионе. Несмотря на длительные, многовековые традиции существования бурятского народа в суперэтнических общностях Центральной Азии, именно благодаря успешной контаминации буддизма с локальными верованиями и культами, к указанному рубежу образовалась органически целостная этноконфессиональная общность бурят Забайкалья, которая к тому же динамически расширялась во всех направлениях, включая северо-западную территорию этнической Бурятии (то есть Предбайкалье, куда буддизм стал наиболее интенсивно проникать в конце XIX в.).
В отечественной буддологической литературе бытует мнение, что первым достоверным свидетельством проникновения буддизма в Забайкалье является отчет енисейского казачьего десятника Константина Москвитина, который посетил в 1646 г. типичный войлочный храм в ставке Турухай-Табунана при слиянии Чикоя и Селенги. О широком распространении буддизма в XVII в. среди бурятских родов и племен Забайкалья сообщают и докладные записки, отчеты и сказки-донесения других русских служилых людей, в частности, докладные Петра Бекетова, Ивана Похабова и др. (Ламаизм в Бурятии... 1983).
Однако эти данные свидетельствуют не о начале проникновения буддизма к бурятам, а о том, что в первой половине XVII в. эта религия уже достаточно прочно укоренилась на территории Южной Бурятии и была широко распространена среди простых аратов. Можно утверждать, что это был уже сравнительно зрелый этап контакта бурят с буддизмом, который предполагает длительный подготовительный период, предшествовавший прочному его внедрению в структуру традиционного бурятского общества и его культуру. Например, в таких сопредельных странах, как Китай, Тибет, Монголия, процесс буддизации растянулся на несколько столетий, причем в Тибете буддизм утверждался дважды (первая попытка, как известно, не увенчалась успехом из-за антибуддийских настроений тибетского царя Ландармы).
В этом смысле Бурятия также не составляла исключения, тем более, что в этой части центральноазиатского региона в конечном итоге наиболее широкое распространение получила общая для всей Центральной Азии тибетско-монгольская форма буддизма махаяны. Поскольку буряты генетически, этнически, исторически и политически были неотъемлемым звеном монгольской метаэтнической общности, то и историю распространения буддизма среди этой этнической группы необходимо рассматривать в неразрывной связи с общемонгольским суперэтносом. Известно, что монголы, как и тибетцы, принимали буддизм дважды. Впервые это произошло еще в XIII в. при внуке Чингисхана - Хубилай-хане (годы правления 1260-1294). В тот период Забайкалье, как известно, являлось составной частью монгольских государственных объединений. Различные бурятские роды и племена входили в состав монгольских владений, а современная территория Южной Бурятии называлась Ара Монгол (Северная Монголия). Поэтому буддизм, объявленный Хубилаем государственной религией, имел юридическое действие и на современной территории Бурятии.
Однако в силу разных исторических, политических и социальных причин в то время буддизм все же не стал массовой народной религией всех монголов, хотя его влияние среди элитных слоев населения было весьма значительным. Еще в 1206 г. сам Чингисхан отправляет письмо тибетскому буддийскому верховному иерарху, в котором пишет, что "хотел бы пригласить его в свою страну, но, поскольку не закончены государственные дела", просит читать молитвы в честь его побед. Сын Чингисхана Угэдэй (годы правления 1229-1241) также поддерживал идеи буддизма и даже начал воздвигать буддийские храмы, в том числе большую ступу (субурган) в Кара-Коруме, городе, который Чингисхан в 1220 г. провозгласил столицей монгольского государства. Ступа была завершена во времена Мункэ-хана (годы правления 1251-1258). Это было монументальное пятиэтажное сооружение, на первом этаже которого по четырем углам находились большие комнаты, где согласно буддийскому канону располагались статуи и изображения божеств. Францисканский монах В. Рубрук, посетивший Кара-Корум в 1253-1255 гг. писал, что "в большом храме сидело множество монахов в желтых одеяниях, держа в руках четки и читая буддийские молитвы". Все это говорит о том, что с самого своего основания в XIII в. и до 1380 г. (когда город был полностью разрушен китайскими войсками) Кара-Корум почти в течение 100 лет был не только административным, но и религиозным центром монгольского государства. Монгольские литературные источники упоминают кроме того 120 буддийских монастырей, построенных в то время на территории Монголии. Как правило, эти монастыри находились в городах и крупных поселениях или при ставках правителей, военачальников, наместников и т.д. В связи с этим необходимо отметить, что вообще образование единой Монгольской империи в ХШ в. характеризовалось расцветом городской жизни в степях Центральной Азии. В этот период повсеместно строятся многочисленные города, храмы и дворцы. Монументальная архитектура монголов наиболее ярко была представлена в столице Монгольского государства Кара-Коруме, где кроме буддизма обосновались многие религии Востока и Запада. Так уже при Хубилай-хане, официально объявившем буддизм государственной религией, среди 12 храмов столицы было 9 буддийских, 2 мусульманских и 1 христианский. Вместе с тем буддизм начал проникать и на окраины Монгольской империи, в частности, в долину Енисея, где еще в IX в. появляются буддийские статуэтки, а "из княжеского дома страны Кыргыз" происходил известный переписчик китайских буддийских сочинений в тибетской транскрипции.
О достаточно широком распространении буддизма в Монголии XIII в. свидетельствует также памятник (из сланцевого кирпича синевато-серого цвета, отшлифованный), воздвигнутый в честь Мункэ-хана в 1257 г. Этот памятник был найден монгольским ученым О. Намнандоржем в Хубсугульском аймаке Монголии в 1955 г. Обычно такого рода источники справедливо считаются более объективными и беспристрастными, чем письменные источники. В надписи на памятнике (три строки слева от центра на монгольском и двенадцать строк справа на китайском языках) содержатся восхваления Мункэ-хану, данные о природе и характере ханской власти, строительстве буддийских монастырей, пожелания о дальнейшем распространении буддийской религии, этические наставления для мирян, а также принципы взаимоотношений государства и буддийской религии. Кроме того, в надписи на памятнике имеются указания на то, что ареал распространения буддизма к середине XIII в. доходил до мест проживания "лесных народов" (ойрат, ой-арад), с которыми буряты Предбайкалья были тесно связаны как по происхождению, так и в культурном, и религиозном отношении.
О возможности проникновения элементов буддийских верований и культов в Предбайкалье еще в древнемонгольскую эпоху (то есть до Чингисхана) свидетельствует также и ряд преданий, записанных в конце XIX в. среди балаганских бурят. В древнейших мифах западных бурят присутствуют персонажи, явно заимствованные из буддийского пантеона: "три бурхана - Шибэгэни-бурхан, Майдари-бурхан и Эсэгэ-бурхан". Зафиксирован рассказ о проникновении буддийской миссии Гэнэн-хутухты в IX в. (Сказания бурят... 1890. Т. 1. Вып. 2. С. 112). Изучение наскального памятника "Гэнэн-хутухтын тамга" в долине р. Оки показало, что изображенные символы "Три драгоценности" могут относиться к наиболее раннему периоду проникновения буддизма к берегам . IX столетием датируется также индийская легенда о божестве Лхамо (или Шримати Деве), которая ради веры (буддизма) пошла на убийство собственного сына и по одной из многочисленных легенд перемещалась из Шри Ланки на север, пока не обосновалась "на горе Ойхан, в области Олгон", окруженной необитаемыми пустынями и океаном, предположительно в Восточной Сибири (Беттани, Дуглас. 1899. С. 93). С.III. Чагдуров считает, что в данном случае речь может идти об о-ве на оз. Байкал (Чагдуров. 1980. С. 233).
Более того, имеющиеся летописные, фольклорные и археологические данные позволяют еще более "удревнить" время первого знакомства бурят с практической стороной буддизма. Основываясь на этих данных, монгольский ученый Г. Сухбаатар считает, что распространение буддийской религии среди раннемонгольских племен началось в гораздо более ранний период, чем эпоха Чингисхана - еще со времен хунну. Как он отмечает, "судя по этническим связям между хуннами, сяньби, жужанями, киданями, с одной стороны, и монголами - с другой, можно заключить, что их знакомство с буддизмом началось еще с эпохи ранних кочевников Монголии" (Сухбаатар. 1978. С. 70).
В работах монгольского ученого-ламы Ш. Дамдина, в частности, в его "Золотой книге" приводится цитата со ссылкой на "Чойджун" ("Истории религии или доктрины"), где говорится о наиболее раннем периоде распространения буддизма в Монголии. Ш. Дамдин делит историю буддизма в Монголии на три периода: ранний, средний и поздний. Первый период охватывает время от эпохи хуннов до Чингисхана, а второй - от эпохи Чингисхана и до монгольской юаньской династии в Китае (Цыремпилов. 1991. С. 68-70).
Таким образом, самый ранний период проникновения буддизма в степи Центральной Азии может быть отнесен к Ш-П вв. до н.э. По крайней мере известно, что в 121 г. до н.э. китайский полководец Хо Цюйбин, разбив в районе Хухэ-нура и Ганьсу хунского Хючжуй-князя, захватил в его ставке золотое изваяние высотой около 4 м, которое еще в III в. н.э. считалось статуей Будды. Почетный титул потомков князя "Золотого рода" пожалованный императором У-ди, связывается монгольскими учеными-ламами с легендой о том, что золотой род произошел от бывшей буддийской богини-ведьмы, сосланной за проступки на Золотую гору.
Но, если знакомство хунну с буддизмом, судя по всему, было довольно поверхностным и эпизодическим, то более широкое распространение он начинает получать в раннесредневековых государствах тобасцев, муюнов, тугухуней, северовэйцев и жужаней (III-VI вв. н.э.). Например, в 514 г. в районе Хухэ-нура был построен девятиэтажный храм, а ханы носили типичные буддийские имена. Пятиэтажный храм существовал и у северовэйцев, в котором проживали 83 монаха, проповедовавшие новую религию и переводившие буддийские книги. Около 475 г. у кочевников Центральной Азии появляются и общебуддийские святыни, например, "Зуб Будды" и другие реликвии, привезенные из Индии. Среди археологических памятников того периода можно отметить древнюю статую (V-VII вв.) из Аржаргалант сомона Восточного аймака МНР с названием "ловх" - "Будда" или строки письмом брахми на вершине горы Хуйс-толгой в местности Баин-голын эх Булганского аймака МНР (Сухбаатар. 1978. С. 68).
К эпохе жужаней относится, по мнению некоторых археологов, вполне достоверное свидетельство проникновения первых буддийских миссий в Забайкалье. Таким свидетельством может служить бронзовый буддийский походный алтарь, найденный в 1927 г. на развалинах Нижнеиволгинского хуннского городища. Он представляет собой квадратный постамент на четырех ножках и толстой пластины-иконы с усеченным навершением. На фасадной части три рельефные босоногие фигуры в широких халатах и накидках буддийских монахов, а на головах надеты шишковидные украшения - символ знатности и величия. Характерна поза рук: они согнуты в локтях, ладони раскрыты, причем пальцы правой руки направлены вверх, а левой - вниз, что характерно для позы молящихся бодхисаттв. Вокруг фигур выгравированы ломаные линии, изображающие языки пламени. Подобный фрагмент также обычно встречается на иконах докшитов из буддийского пантеона.
Приведенных фактов, возможно, вполне достаточно для того, чтобы убедиться, что во всех частях Центральной Азии, в том числе на земле этнической Бурятии, буддийская религия начала распространяться значительно раньше XVIII в., а возможно даже раньше и XIII в., когда внук Чингисхана Хубилай объявил ее государственной религией. До эпохи чингизидов все попытки внедрения буддизма в среду народов Центральной Азии носили более или менее эпизодический характер. Тем не менее буддизм как феномен все же фиксируется в структуре этнокультурной истории монгольской метаэтнической общности того раннего периода. Объявление буддизма официальной религией монгольской империи при Хубилае заложило хорошие предпосылки для более широкого распространения буддизма от центра к периферии государства, вплоть до его самых отдаленных окраин, включая территорию расселения "лесных народов" и "Северной Монголии" - то есть Бурятии. Но этот процесс был приостановлен из-за феодальных междоусобиц, начавшихся после крушения монгольской династии Юань в Китае, а также из-за агрессии Китайской империи против культурных и религиозных центров монголов.
Минская династия, которая пришла после падения Юаньской (1363), сделала все возможное, чтобы помешать попыткам нового объединения монгольских племен. И, поскольку буддизм играл важную роль в интеграции и консолидации монгольских племен, именно он в первую очередь подвергся гонению со стороны династии Мин. Буддийские центры, которые существовали в течение 150 лет на территории Монголии, были разрушены. Период между второй половиной XIV в. и XVII в. считается одним из самых сложных и драматических в истории монгольских народов. Тем не менее, начиная с конца XIV в. и до второй половины XVI в. буддизм был довольно влиятельной религией (правда только в элитарных слоях монгольского общества), наряду с вновь возрождающимся шаманизмом (особенно среди простых аратов). Во всяком случае, монгольские правители старались сохранить влияние буддизма в своей среде. Но только начиная с XVI в. буддизм становится массовой религией среди всех монгольских племен, в том числе и бурят.
Среди хуралов (молебствий), совершаемых во всех буддийских монастырях Бурятии традиционно присутствуют 6 традиционных. К числу предновогодних, отмечаемых 29 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю, относятся хуралы "Сочжин" и "Дугжуба". "Дугжуба", как правило, завершается сожжением магического конуса "Сор", первоначальная символика которого ассоциировалась с врагами веры. Однако позже этот обряд становится одним из центральных моментов для мировоззрения рядового буддиста, ассоциировавшего его с избавлением от всего плохого, что сопутствовало ему в уходящем году.
"Сочжин", входящий в состав "Дугжубы", относится к церемониям покаяния и очищения от совершенных грехов. В этом обряде участвовали только ламы. В догжурах (тибетские буддийские обрядники) перечисляются все случаи, от которых избавляет ритуал "дугжуба", совершаемый 30 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю. В представлениях бурятских буддистов, это множество болезней, вызываемых нарушением баланса "ветра", "желчи", "слизи" (подробно о них см. в разделе "Тибетская медицина"). Причиной несчастий за прошедший год могли быть и злые силы, плохое отношение к "хозяевам" местностей, от которых призваны охранять сахюсаны, защитники веры - Чойжал, Лхамо, Махакала, Жамсаран, Гонгор, Намсарай и др.
Чтение молитв и магическое уничтожение содеянных грехов в виде символического "Сора" позволяли начать новый год - Сагаалган.
Со 2 по 15 число первого весеннего месяца нового года во всех буддийских монастырях совершается Монлам - служба, посвященная 15 чудесам, совершенных Буддой.
Дуйнхор хурал ассоциируется с Калачакрой.
15 числа первого летнего месяца совершают Гандан Шунсэрмэ хурал, связанный с мемориальными датами земной жизни Будды: вхождению в утробу матери - царицы Махамайи, просветлению и погружению в нирвану.
Четвертого числа последней летней луны проводится Майдари хурал (Круговращение Майтрейи), посвященный грядущему Будде - Майтрейе, его снисхождению с неба Тушиты на землю людей (Джамбудвипу). В буддийских сутрах подчеркивается, что с приходом Майтрейи люди станут крупнее, счастливее, здоровее, красивее. Зрелищным моментом молебна Круговращение Майтрейи был вынос статуи Майтрейи на колеснице, запряженной зеленым конем или белым слоном, и обход праздничной процессии по кругу вокруг монастырского комплекса, сопровождаемый звуками ритуальных музыкальных инструментов.
Лхабаб дуйсэн проводится 22-го числа последнего осеннего месяца. В интерпретации популярного буддизма в этот день Будда спустился на землю людей из легендарной страны небожителей Тушита, которая находится на вершине горы Сумеру (бурят. Сумбэр-уула).
Зула хурал называется "праздником тысячи лампад" и посвящается известному и очень популярному в Бурятии буддийскому реформатору Цзонхаве, дата его проведения - конец первой зимней луны. Во всех дацанах в этот день зажигаются тысячи лампад (зула).
Практически во всех буддийских дацанах этнической Бурятии совершались и так называемые малые хуралы, посвященные как хранителям Учения - сахюсанам, так и во благо всех живущих на Земле. Так, например, и к малым хуралам от носятся Ламчог-Нимбу, Диваажин, Лусууд, Сундуй, Жадонба, Табан Хан, Намса-рай, Алтан Гэрэл, Отошо, Банзарагша и др. Все большие и малые хуралы отмечаются по лунному календарю и стало быть даты их проведения ежегодно вычисляются ламами-астрологами. Постоянной в каледарях праздничных дат, ежегодно издаваемых Иволгинским дацаном, является лишь одна: 6 июля - день рождения Далай ламы XIV, отмечаемый буддистами центрально-азиатского направления.
12 августа 1992 г. бурятские ламы и миряне приняли участие в большом молебне Дуйнхор-ване - Посвящении в Калачакру, проведенном Далай ламой XIV. 14 августа того же года в Улан-Удэ приехал представитель Далай ламы XIV - геше Джампа Тинлей, который на протяжении ряда лет читал лекции по теории и практике буддийского учения бурятским последователям буддизма. В честь 60-летия Далай ламы геше издал замечательное произведение - современный комментарий к сочинению Цзонхавы "Ламрим Ченмо" ("Путь к ясному свету).
28 апреля 1995 г. в Иволгинском дацане состоялась торжественная церемония официального вступления в должность Хамбо ламы, Председателя Центрального духовного управления буддистов Российской Федерации Дамбы Аюшеева. Д. Аюшеев родился в 1962 г. в с. Шаргалджин Красночикойского района Читинской области, в 1988 г. окончил буддийскую Академию в Улан-Баторе. С 1991 по 1995 г. был настоятелем - ширетуем Мурочинского дацана (Балдан Брейбунг) в Кяхтинском районе РБ, активным организатором восстановления которого он был.
ЦДУБ РФ с 1996 г. вошел в состав Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, задачей которого являлось решение актуальных проблем по возрождению духовности всех россиян по выработке взаимоотношений государства и религиозных конфессий.
В апреле 1996 г. прошло общее собрание Центрального духовного управления буддистов Российской Федерации. Участвовали все представители этнической Бурятии и Тувы. Была принята новая редакция Устава ЦДУБ, не менявшаяся с 1946 г. Новый Устав предусматривал более широкие возможности деятельности буддийской конфессии, с наибольшим применением структуры церковной организации буддийской церкви Российской Федерации, был также организован новый орган - Хурал - малое собрание ЦДУБ и введен институт представителей ЦДУБ при каждом дацане.
В 1991 г. буддийское духовенство Бурятии получило право на открытие Буддийского института при Иволгинском дацане для подготовки священнослужителей и интерпретаторов буддийской канонической литературы. В институте обучалось более ста хувараков (послушников) из Тывы, Калмыкии, Алтая, Москвы, Амурской и Иркутской областей, Украины, Белоруссии, Югославии на философском, медицинском факультетах и факультетах тантры и буддийской живописи. В настоящее время институт преобразован в Буддийский Университет Даши Чойнхорлинг, который с 2004 г. носит имя первого Пандито Хамбо Ламы бурят Дамба-Доржи Заяева.
10 сентября 2002 г. священнослужители Буддийской традиционной Сангхи во главе с Пандито Хамбо Ламой Д. Аюшеевым выполнили завещание XII Пандито Хамбо Ламы Даши-Доржи Итигэлова, вскрыв саркофаг с его нетленным телом, захороненным в 1927 г. в местности Хухэ-Зурхэн. Всеобщее изумление и удивление медицинских экспертов вызвало то, что тело Ламы, сидящего в позе лотоса, спустя 75 лет со времени захоронения сохранилось в прекрасном состоянии. Жизненный путь и деятельность Хамбо Ламы Д.Д. Итигэлова хорошо осветила Г.Г. Чимитдоржин (Г.Г. Чимитдоржин. 2003. С. 34-38). Феномен Д.Д. Итигэлова (достижение самадхи) достаточно широко известен в традиции тибетского буддизма, однако на территории этнической Бурятии это уникальное явление, и естественно, что буддисты воспринимают этот факт как некий сакральный символ.
Приобщение бурят к мировой религии, представлявшей собой более развитую по сравнению с добуддийскими верованиями и культами форму общественного сознания, заложило огромные идеологические, социально-культурные, психологические предпосылки для преодоления разобщенности между различными этническими группами бурят и формирования целостной этноконфессиональной общности.
Нельзя конечно утверждать, что буддизм был единственной консолидирующей и интегрирующей силой, действующей на всей территории этнической Бурятии в указанный период. Но, наряду с другими политическими, социальными и экономическими факторами, детерминировавшими процесс формирования этноконфессиональной и культурной общности, буддизм, безусловно, сыграл определяющую роль в формировании таких необходимых для складывающейся общности элементов культуры, как литературный язык и базирующаяся на нем литературно-художественная традиция, книгопечатное дело, живопись, архитектура и многое другое. Доминирующей тенденцией 400-летнего процесса "буддизации" этнической Бурятии было прогрессирующее усиление роли и значения буддизма не только в чисто религиозной, но и во всей этнической культуре бурят, в результате чего это иноземное учение, первоначально казавшееся малопонятным и даже чуждым широким массам, постепенно превращается в подлинно народную и, можно сказать, национальную религию бурят.
Свое путешествие по Бурятии можно начать с посещения крупного буддийского монастырского комплекса, памятника истории и архитектуры – Иволгинского дацана, открытого в 1945 году. С бурятского дацан переводится как «монастырь Колесо учения, приносящее счастье и полное радости».
Иволгинский дацан
расположен в селе Верхняя Иволга Республики Бурятия. Он является центром буддизма России и притягивает множество паломников и туристов со всех концов света.
Буддийский дацан в Иволгинске.
Буддизм - одна из древнейших мировых религий, и на протяжении 2500 лет остается самой мирной. Ее целью является избавление от страданий и помощь живым существам в обретении непреходящего счастья. Конечная цель буддизма – достижение состояния Просветления, т.е. состояния Будды.
История Иволгинского дацана не такая уж примечательная на события и не такая уж древняя, о нем не сложено волшебных легенд и загадочных мифов, но все, кто хоть раз посетил это место уверяют, что здесь присутствует не что иное, как магия, поскольку это место необыкновенно и неожиданно по силе воздействия на духовный мир и энергетику человека.
Дружелюбие и теплота по отношению ко всем посетителям, вне зависимости от их веры, - самая главная особенность Иволгинского дацана для НЕ буддиста: миролюбие здесь разлито в воздухе в высоких концентрациях.
Попросить благословения, совета, помощи может любой человек у любого ламы.
В дацане ламы-астрологи расскажут о будущем, ламы-целители проконсультируют по вопросам здоровья, третьих можно расспросить про обычаи и ритуалы.
Чтобы сориентироваться и найти нужного ламу, достаточно спросить любого монаха в дацане.
Именно здесь, на территории Иволгинского дацана, находится резиденция Пандито Хамбо ламы — Главы Буддийской традиционной Сангхи России. Его нетленное тело является святыней бурятского народа и главной реликвией всех буддистов России.
Феномен Хамба ламы Этигэлова.
Хамбо лама Итигэлов ушел в нирвану в 1927 году. Согласно завещанию Итигэлова, его тело извлекли из земли 75 лет спустя, в 2002 году, и перенесли в Иволгинский дацан.
Поза лотоса, в которой Хамба Лама ушел в нирвану и 75 лет сидел в кедровом коробе, сохраняется без использования каких-либо поддерживающих и фиксирующих приспособлений.
Кроме того, проведенный учеными и экспертами спектральный анализ волос, ногтей и кусочка кожи Хамбо Ламы Итигэлова никаких разрушительных изменений не выявил.
Органический состав тканей Хамбо Ламы соответствует органическому составу тканей обычного человека. Внутренние органы целы. Согласно двум актам судмедэкспертизы, никаких следов бальзамирования на теле ламы не выявлено. Не похоже это и на процессы мумификации или дубления. Состояние летаргического сна ученые также исключают.
Также чудом является тот факт, что когда летом жара в Бурятии достигает 40 градусов и нет никаких холодильных установок, тело Итигэлова не подвергается гниению или разложению.
В МИРЕ нет ни одного официально зарегистрированного факта подобного рода.
Хамбо лама говорит, что человеку необходимо, при любых обстоятельствах, быть самим собой, и быть ближе к реальности. А еще он говорит: «Стремитесь делать добро!»
Дни выноса тела Хамба Ламы Этигэлова.
Увидеть нетленное тело Итигэлова и поклонится ему могут все желающие, и буддисты, и православные, и мусульмане, и даже неверующие. Это возможно лишь 8 раз в году, в дни главных буддийских праздников. Ежегодно список праздничных дат обновляется, их можно узнать, позвонив в дацан по бесплатному номеру 8-800-1003-108 в рабочее время. Разница во времени с Москвой – плюс пять часов. То есть когда в Бурятии 15-00 ч., в Москве только 10-00 утра.
Ближайший вынос тела Хамба Ламы Этигэлова состоится 5 сентября 2016 г.
Следующий — 22 октября 2016 г.
Затем — 23 ноября 2016г.
И следующий — 26 января 2017 г.
По вышеуказанному телефону желательно еще раз уточнить. На всякий случай 🙂
Какие храмы входят в монастырский комплекс Иволгинского дацана.
Резиденция Нетленного расположена в самом нарядном строении монастыря. Дворец так и называется —
Дворец Хамбо Ламы Итигэлова - дуган (храм).
Цогчен-дуган - главный соборный храм.
Чойра дуган.
В Чойра дугане ежедневно с 9-00 утра проводится хурал (молебен), посвященный Гомбо сахюусану (Махакала) и Гонгор сахюусану (Белый Махакала). Ритуал способствует в разрешении проблем, приводит к удаче, создает условия для укрепления здоровья, содействует сохранению материального блага и создает условия его роста.
Рядом с Чойра дуган установлен алтарь для духов, питающихся запахами.
Здесь жгут пищу для злых духов,
фото: http://сайт/
В буддизме считается, что если живое существо совершило тяжкий проступок или было очень гневливо, то обязательно попадет в ад, где будет переносить тяжкие муки от жажды, холода и других невыносимых страданий.
Рождение в мире голодных духов чаще всего происходит тогда, когда человек совершает провинность средней тяжести или же в силу его большой жадности и корысти.
Голодные духи – прет – обычно изображаются с очень большими животами и тонкими шеями.
Они страдают из-за того, что не могут добыть себе питья и пропитания, а если найдут его, то не смогут насытится, ведь горло их очень узко, а пищевод также тонок, чтобы пропустить в себя еду. Вдобавок еда превращается в огонь и начинает жечь все их нутро, принося невыносимые страдания.
Ногоон Дара Эхын Сумэ — храм Зеленой Тары.
Богиня Зеленая Тара считается матерью всех Будд.
К Зеленой Таре обращаются как к воплощению всех просветленных, как к утешительнице, защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях.
На территории Иволгинского дацана расположены еще 6-ть ярких многоцветных храмов с уникальной архитектурой.
Священное дерево Бодхи.
Также стоит заглянуть в оранжерею со священным деревом Бодхи.Это пятое поколение дерева. Когда-то, 2500 лет назад, медитируя именно под деревом Бодхи, принц Гаутама достиг просветления и стал Буддой.
Кроме этого, на территории монастыря располагаются здания библиотеки, летняя гостиница, музей памятников буддийского искусства, священные ступы-субурганы, различные служебные помещения и дома лам и пр.
В 1991 году при дацане создан Буддийский Университет «Даши Чойнхорлин им. Дамба Даржа Заяева», где в настоящее время обучаются около 100 студентов-хувараков на четырёх факультетах: философском, тантрическом, иконографическом и медицинском.
Как правильно осматривать территорию Иволгинского дацана.
Осматривать территорию дацана следует «слева-направо», то есть по часовой стрелке. Входить на территорию следует через левую калитку, и не ломиться в центральные ворота (центральный вход открывают только по большим праздникам или в связи с приездом высокопоставленных гостей, например Президента Российской Федерации В.В. Путина).
Такой круговой обход дацана по ходу солнца называется «гороо». Это своеобразный обряд очищения, который вносит некую систематизацию в процесс осмотра. Незнающие обычно бегают от дуганов к ступам, от ступ к домам лам, тем самым пропускают массу деталей и, собственно, смысл.
Возле храмов, по ходу движения, установлены молитвенные барабаны-хурдэ, заполненные текстами ламаистских молитв.
Хурдэ нужно обязательно «покрутить», строго по часовой стрелке. Это действие считается равноценным совершенной молитве. Прокрутив первый (он же главный) хургэ, который встретится вам на пути, можете считать, что вы помолились 100 тысяч раз, потому что в этот барабане содержится 100 тысяч мантр.
Разноцветные ленты с молитвами — Хии морины
Помолиться можно также с помощью хии моринов - лоскутков ткани, освященных ламой, с вашим именем и текстом молитвы. Их во множестве повязывают на окружающие дацан кусты и деревья, каждое колыхание хии морина на ветру считается произнесением молитвы. То есть ветер читает за вас молитву. Цвет хии морина зависит от года рождения молящегося.
Лев — символ отваги
Заходить Можно во все открытые храмы. В храмах рекомендуется оставить подношения: деньги, еду (молоко или сладости).
Совершение подношений – это преодоление скупости и развитие щедрости, ведь именно щедрость – истинная причина богатства. Самая лучшая и мощнейшая мотивация при совершении подношений – это думать о благе всех живых существ.
Зачем совершаются обходы (гороо) ступ и дуганов.
Любые изображения божеств, а также ступы – это источник или основа накопления добродетели. Обход вокруг ступ создает позитивные отпечатки в сознании верующих и является одним из способов накопления добродетели.
На алтари можно положить хадак - ритуальный шарф, символ гостеприимства, чистоты и бескорыстия дарящего. Синий хадак – символ вечно синего неба.
Перед этим стоит очистить разум от суетных мыслей и подумать о самом заветном. Говорят, если желание искреннее и глубокое, и не имеет материального оттенка (то есть не носит характера обогащения, например, получить какие-то вещи материального мира: квартиру, машину, дачу), оно обязательно сбудется.
Отпечаток кисти Зеленой Тары на камене, исполняющем желания.
По преданию, именно к этому камню прикасалась Ногоон Дари Эхэ (Зеленая Тара) и оставила на нем отпечаток своей кисти. Делая обход вокруг Драгоценного камня и прикасаясь к нему, можно попросить об исполнении своих благих желаний.
Также можно проверить, исполнится желание или нет. Для этого нужно отойти приблизительно на десять шагов и, загадав благое желание, с закрытыми глазами попасть ладонью руки точно в Драгоценный камень. Если попали – ваше желание исполнится.
Но стоит ли проверять? Может быть просто поверить?
Правила поведения при посещении Иволгинского дацана.
1. Во время прохождения священного круга гороо не оставляйте монеты, крупы и другие подношения возле ритуальных барабанов (хурдэ), ступ и различных мест поклонения. Поскольку во время прохождения гороо вы накапливаете добродетель, а хаотичное разбрасывание различных видов подношений противоречит практике даяния. Делайте подношения внутри дуганов в специально отведенных для этого местах и в ящики для подношений.
2. На территории монастыря нельзя курить, сорить и сквернословить.
3. Женщинам желательно не надевать мини-юбки, правда, если другой совсем нет, никто из дацана не выгонит. Желательно прикрыть колени и плечи.
4. Внутри храмов рекомендуется снять головные уборы, снять с плеч сумки и рюкзаки, взять их в руки или оставить у входа.
5. При посещении храмов не поворачивайтесь спиной к статуям Будды и святых, это непочтительно. То есть, сделав круг по храму возвращаетесь к выходу спиной. Если вы повернетесь к выходу лицом, чтобы удобно покинуть храм, то святые увидят вашу спину, а это не уважительно.
Также нельзя показывать на святых пальцем.
6. Обращайте внимание на таблички с изображением перечеркнутого фотоаппарата. На всей территории дацана фотографировать можно, предварительно оплатив съемку. В храмах фотографирование строго запрещено.
7. За советом, к какому ламе обратиться по определенному вопросу, лучше отправиться в главный храм, Согчен Дуган. А если просто возникло желание пообщаться «за жизнь», можно обратиться к любому священнослужителю. После разговора ламу следует поблагодарить деньгами - фиксированной суммы нет, но и жадничать не стоит. 🙂
Как добраться до Иволгинского дацана.
Из г. Улан-Удэ:
1. маршрутным такси № 130 с пл. Банзарова г. Улан-Удэ (стоимость проезда 30 руб.), до пос. Иволгинск. Затем пересесть на маршрутку Иволгинск — дацан (15 руб.). В дни больших хуралов маршрутки № 130 идут прямо до дацана.
2. На автомобиле: по федеральной трассе А 165 (Улан-Удэ — Кяхта). Время в пути от 30-ти до 40-ка минут.
Из г. Иркутска: Иркутск-Улан-Удэ, 460 км. Время в пути на автомобиле не менее 8 часов по федеральной трассе М 55.
По дороге к дацану вам встретится гора Баян Тогод, на склоне которой написано «Ом ма ни бад мэ хум».
Это одна из самых известных мантр в буддизме. Она имеет глубокий сакральный смысл и наделена множеством значений.Ее буквальный перевод: «О жемчужина, сияющая в цветке лотоса!».
У данной мантры имеется собственное название — «Шестислоговая».
ОМ - удаляет гордыню и самомнение.
МА - удаляет ревность и зависть.
НИ - удаляет привязанность и эгоистические желания.
БАД (или ПАД)- рассеивает неведение и запутанность.
МЭ (или МЕ) - растворяет жадность и алчность.
ХУМ - трансформирует ненависть и злость.
Также существует версия, утверждающая, что чтение мантры дарует процветание, изобилие и деньги, где Ом означает Брахму, находящегося за пределами всего непроявленного, Мани - драгоценный камень или кристалл, Падме - лотос, Хум - сердце.
Исходя из этих положений существуют несколько интерпретаций этой мантры:
— «Все (Ом) драгоценности (Мани) процветают (Падме - цветущий лотос) у меня, имеющего открытое сердце (Хум - сердце)»;
— «Вселенная дарует процветание и изобилие, мне, принимающему их с открытым сердцем»;
— «Богатство во всех его формах (драгоценных, ценимых, значимых) приходит к тому, кто готов его принять всем своим существом (сердцем)»;
— «Всеобщее изобилие наполняет моё сердце» - то есть в мантру вкладывается следующее понимание: «Я принимаю изобилие всем своим естеством»;
— «Все деньги приходят мне» (одна из самых простых интерпретаций).
Где остановиться у Иволгинского дацана
У Иволгинского дацана местными жителями сдается практически каждый домик. Забронировать онлайн номер невозможно, потому что это частный сектор. Комнату или целый домик можно найти на месте. Но если вы хотите подстраховаться, то можно забронировать через Букин хостел Найрамдал . Он находится в 15 км от дацана. Это самый ближайший хостел, который можно забронировать онлайн. Как вариант если вы планируете приехать вечером и времени на поиск жилья не будет: можно остановиться в Найрамдал на одну ночь, а на следующий день снять домик в частном секторе поближе к дацану.
Или выберете любой отель, хостел, комнату в г. Улан-Удэ (25 км от Иволгинского дацана).
//
Цены на жилье у Иволгинского дацана лучше сравнить через поисковики:
— Hotellook ;
— Roomguru .
Они выдают варианты не только на букине, но и на других сайтах бронирования, а это значит, можно найти самую дешевую цену и сэкономить))
В статье использована информация, полученная из экскурсии по дацану,
из книги «Основы вероучения в помощь каждому, кто хочет знать о буддизме»
(составитель Шагдуров Ч.Д.), а также материалов официального сайта Иволгинского дацана.
Если посещение Иволгинского дацана является только частью вашего путешествия по Бурятии, то один из вариантов путешествия в Бурятию на машине, что посмотреть, где искупаться и позагорать, какую вершину покорить, как и куда съездить на морскую прогулку и где принять горячие природные радоновые и сероводородные ванны
Экскурсии от местных жителей:
С вами была , обожающая буддизм, бурятов и всю Бурятию в целом. Желаю вам счастливого пути к достижению Просветления!
Самое большое влияние в Бурятии имеет направление буддизма махаяны, известного как ” Великая Колесница ” и так же ” Широкий путь спасения “, названая Гелугпа – школа добродетели, это связано с тем что ы издревле имеет тесные связи с другими народностями Азии. Школа на особом положении в духовной культуре всех народностей Центральной Азии, проповедующих буддизм – монголов, тибетцев, тувинцев и других, исходя из этого основатель школы, великий духовный реформатор Цзонхава (1357-1419) (имя может читаться как – Цонкапа, Дже Цонкапла) своими учениками признан Буддой и почитается наравне с Буддой Шакьямуни.
Цзонхава – реформатор в буддизме Тибета, предложивший идеи, повлиявшие на все учение в целом. Он объединил в своей школе достижения многих философов, школ буддизма Индии, существовавших до него. И совместил практики духовного совершенствования людей, трех направлений буддизма
– хинаяна, известная как “Малая Колесница”, махаяна, “Великая Колесница”, ваджраяна, “Алмазная Колесница”. Цзонхава так же исповедовал строгие правила поведения и морали, созданные при жизни Шакьямуни, для монахов в кодексе правил Виная, и пришедших в упадок в то время. Символом возврата к строгим нормам стал желтый цвет, в одеждах и на головах монахов гелугпа. Это связано с тем, что в древней Индии, идущие путем совершенствования и просветления, одевали выгоревшее на солнце и поэтому пожелтевшее тряпье. Поэтому школу часто называют – “желтошапочной школой”, “желтой верой” (бур. шара шажин).
Ламаизм
Дид Хамбо Лама (заместитель Хамбо Ламы) по республике . Иволгинский дацан, .“Ламаизм” определение не точное и в может даже оскорбительное для последователей буддизма, о чем неоднократно говорил Далай лама XIV. Термин часто оправдывался тем, что в школе гелугпа имеет место почитание учителя-наставника (лама), наравне с 3 главными драгоценностями буддизма – Будда, Дхарма (Учение) и Сангха (монашеская община), являющиеся ценностью, помогающей обуздать страсти, достичь просветления. Но стоит учитывать тот факт что религии пришедшие с Востока, в большинстве базировались на почитании духовного учителя-наставника, гуру. “Ламаизм” как термин, определенный немецкими учеными отделяет «Желтую веру» в противовес другим школам буддизма, что в корне не верно. Несомненно, гелугпа неотъемлемая составная часть всей традиции Буддизма, поэтому жители Бурятии применяют название “учение Будды”. Под влиянием местных религиозных учений, культов , чистый буддизм претерпевал изменения. Но это носило внешний характер и отражалось на формах проповеди учения, методов практики и обрядов проводимых ами. Религиозная система тибетского буддизма интегрировала некоторые ские обряды и ритуалы, связанные с культом гор, почитанием духов () земли, озер, деревьев и других природных объектов. Но это скорее следствие популярности религии в Бурятии.
Распространение школы
Распространение школы, связано с поддержкой монгольских ханов, благодаря этому гелугпа заняла ведущую роль Тибете, а в Монголии стала основной школой. Во второй половине XVI в. Монгольские ханы – халхасский Абатай-хан, Алтан-хан тумэтский, Чахарский Лэгдэн-хан, Сэ-цэн-хан ордосский и ойратские князья приняли буддизм школы гелугпа. Она бытро распространяется среди всех монголов, а так же племен в будущем названных « ы». В 70-х годах XVI в. Алтан-хан завоевывает Тибет, а в 1576 г. около оз. Куку-нур созывается большой сейм различных родов и племен Внутренней и Внешней Монголии, на котором присутствовал верховный лама Тибета Содном-Чжамцо, позднее ставший Далай ламой, именно там буддизм школы гелугпа был провозглашен официальной религией всех монголов.
В начале XVII в. буддизм распространяется на территории современной Бурятии в этнических группах , подданных ханов Монголии. Свидетельством этого является отчет-донесение казака К. Москвитина, который в 1646 г. посетил мобильный дуган в ставке Турухай-Табунана на излучине Чикой и Селенги, куда тот откочевал от монгольских междоусобиц. Постепенно мобильные молельные юрты, сменяются храмами из камня и дерева, потом появляются и целые комплексы с различными культовыми, учебными, жилыми и другими постройками. До революции в Бурятии монастырей было более 40. При дацанах организовывались факультеты по философии, логике, астрологии, медицине и т.д. Печатались религиозные, научные и художественные тексты, популярная дидактическая литература. Существовали собственные мастерские, в которых работали живописцы, резчики по дереву, скульпторы, переписчики и т.д. До революции 1917 года, буддийские монастыри были духовными и культурными центрами ского общества и оказывали влияние на все сферы жизни .
В конце XVII – первой половине XVIII столетия на забайкальской (восточной) части этнической Бурятии распространяется буддизм. В 1741 г. буддийская вера получает официальное признание российского правительства в лице императрицы Елизаветы, подписавшей указ о кодификации юридического статуса религии. Правительство разрешало монахам проповеди среди , освободив их от повинностей. В 1764 г. главный лама Цонгольского дацана был признан Верховным ламой Забайкалья, с титулом Пандито Хамбо Лама – “Ученый Первосвященник”, что закрепляло административную независимость Бурятской церкви от Тибета и Монголии, но авторитет тибетских Далай лам в Бурятии непоколебим. В конце XIX в. началось проникновение буддизма в западную (предбайкальскую) Бурятию, не смотря на некоторое сопротивление со стороны шаманов и православного духовенства. В начале XX в. буддизм распространяется и в европейской части Российской империи, особенно в кругах русской интеллигенции и в Прибалтике. Важным событием для тибетского буддизма в России, является постройка дацана в 1909-1915 гг. в Санкт-Петербурге усилиями русских, ских и калмыцких верующих, при финансовой и моральной поддержке Тибета.
XIX-XX вв. в Бурятии движение подвергается модернизации силами буддистов-мирян и духовенства, некоторые стороны вероучения и обрядности изменяются в соответствии с новыми условиями в соответствии с новейшими достижениями европейской науки и культуры. Это было поддержано русскими и калмыцкими буддистами, но его дальнейшему развитию помешали политические катаклизмы (первая мировая война, революции 1905 и 1917 гг., гражданская война в России и др.). Активным деятелем и лидером выступил знаменитый Агван Лопсан Доржиев – Хамбо Лама, лхарамба, советник Далай ламы XIII, основатель Санкт-Петербургского буддийского монастыря, организатор журнала “Наран”. После установления в Бурятии советской власти движение подверглось гонениям со стороны властей, как и остальные “консервативные” буддисты Бурятии и в ходе репрессий последователей всех религий, в конце 1930-х годов завершились фактическим уничтожением буддийской церкви.
После 1945 г. была восстановлена часть буддийской церковной организации, находившейся под административным и идеологическим контролем. На территории Бурятской АССР и Читинской области с 1946 г. вплоть до перестройки действовали всего два дацана – Иволгинский и Агинский, возглавлявшиеся Центральным Духовным Управлением буддистов (ЦДУБ).
Настоящее время
В последние годы наблюдается духовное и культурное возрождение народов России, возрождение утраченных этнокультурных и религиозных традиций. Восстанавливаются старые и строятся новые храмы. В настоящее время на территории Республики открыто около 50 дацанов, а при Иволгинском дацане открыт институт, в преподавании различных дисциплин принимают участие не только ские и монгольские, но и тибетские ламы. Расширяются связи Буддийской традиционной сангхи России (БТСР) и других буддийских организаций. И все большее количество буддистов-мирян и монахов может посещать зарубежные культурно-религиозные центры, совершать паломничество, обучаться в странах традиционного распространения буддизма. Процесс возрождения буддизма в Бурятии носит достаточно конструктивный характер и способствует установлению здоровых межэтнических отношений в республике, укреплению международных связей, что в конечном итоге содействует дальнейшему развитию толерантных межрегиональных отношений в республике.
Фотографии Иркипедия.ру
Иволгинский дацан является современным центром буддизма в России и резиденцией Хамбо-ламы Пандито. Известен также как «монастырь Колеса учения», дарящего радость и блаженство, Гандан Даши Чойнхорлин и под другими именами. Выделяют и другие известные буддийские храмовые комплексы в России — это дацан Диважин Дуган в Улан-Удэ, иркутский дацан Рибо Гэжэй Намжал Чойдублин, и дацан Гунзэчойнэй в Спб. Но самый знаменитый из них — Иволгинский.
Расположен данный комплекс на бурятских степных просторах в окрестностях населенного пункта под названием Верхняя Иволга. Именно здесь хранится нетленное тело знаменитого ламы Итигэлова, которое заводит в тупик представителей мирового научного сообщества.
Иволгинский дацан, официальный сайт комплекса и другую полезную информацию для туристов можно узнать из нижеследующего текста.
История буддийского монастыря
Из Монголии в Забайкалье буддизм проник в семнадцатом веке. До этого местное население практиковало шаманизм и поклонялось духу Великого Байкала, огня, дерева, камня и различных животных, тотемные изваяния которых были найдены в больших количествах в окрестностях озера.
До социалистической революции на территории страны находилось несколько десятков дацанов, однако в рамках борьбы с «опиумом для народа» к 1937 г. абсолютное большинство культовых заведений в независимости от конфессии было закрыто или снесено.
История началась довольно странно, а именно – в годы Великой Отечественной Войны. Говорят, что тогда местная буддистская община во главе с ламами, вернувшимися из ссылок и лагерей, сумела собрать рекордную по тем временам сумму в несколько сотен тысяч советских рублей, после чего передала ее на нужды красной армии.
И уже в мае 1945 г., незадолго до окончательной победы, народный комиссариат Бурят-Монгольской АССР издал постановление о строительстве в месте под названием Ошор-Булаг. По слухам, дал добро на это сам Иосиф Сталин.
Начали строить буквально посреди чистого поля. Изначально он имел вид обыкновенного деревянного дома, однако, благодаря усердию общины, уже к 1948 г. был возведено главное здание будущего храмового комплекса, а спустя еще 3 года построена масса сооружений служебного и хозяйственного назначения, а также жилье для монахов и учителей. С 1970 по 1976 г. возникли Цогчен-Дуган, имеющий целых 8 стен, и величественный Деважин Сумэ (третий соборный храм).
Это интересно: главный храм данного комплекса создан по проекту Янгажинского дацана, который был разработан и построен при личном участии учителя Хамбо еще в 1906 г. Однако во время социалистической революции 1917 г. храм был бесследно уничтожен, как и большинство информации, касающейся монастыря.
Сразу после развала Советского Союза (в 1991 г.) на базе данного объекта появилось первое высшее учебное заведение (университет), созданное специально для хувараков (студентов-буддистов, изучающих медицину, иконографию, тантрические практики и философию). 2002 г. стал особо знаменательным для храмового комплекса, поскольку он смог обрести тело ушедшего в нирвану ламы Хамбо Итигэлова. Для максимальной сохранности этой весьма необычной реликвии было возведено отдельное здание.
Что посмотреть
В отличие от тибетских культовых сооружений, возведенных из камня, в Монголии и Бурятии основным строительным материалом является дерево. Подобные архитектурные решения выглядят несколько непривычно для тех, кто уже посещал буддистские храмы в теплых азиатских странах, однако ничем им не уступают по красоте и обилию ярких красок.
Остальные элементы, такие как загнутые вверх углы крыш, многочисленные изображения, статуи и изваяния, являются вполне типичными для подобных построек. В главном дворце комплекса находится тело нетленного ламы Хамбо Итигэлова, а сам дуган назван в его честь, для поклонения ему в дацане выделяются специальные дни.
Будучи 15-летним подростком, Хамбо остался без родителей и решил присоединиться к одной из буддистских общин, расположенной в Анинском дацане. Для этого мальчику пришлось проделать огромный путь пешком в несколько сотен километров. Чтобы постичь премудрости философских и духовных истин, будущий учитель провел в стенах монастыря более 20 лет, и только после этого принялся за самостоятельное распространение учения.
Вскоре он стал наиболее авторитетным учителем среди всех религиозных деятелей Сибири. Появившись на свет в средине девятнадцатого века, учитель Доржо Даша Итигэлов в 1927 г. принял решение покинуть этот мир посредством ухода в нирвану.
Важно знать: приняв позу лотоса, старец велел своим последователям и ученикам похоронить его тело в коробе из кедра, а спустя семь десятков лет достать его обратно.
В точности выполнив наставление своего гуру, удивлению монахов, извлекших ламу, не было предела: мало того, что у тела учителя отсутствовали какие-либо признаки разложения, идеально сохранился эпителий, глазные яблоки, суставы и хрящевые ткани.
Коллектив врачей, которые с 2002 г. ведет постоянное наблюдение за состоянием данного феномена, утверждает, что тело ламы поддерживает постоянную температуру, способно потеть и даже периодически набирать и сбрасывать вес. Создаётся впечатление, что учитель является спящим. Далай лама сказал, что состояния Будды Итигэлов еще не достиг, но на пути к этому.
Интересный факт : биохимические анализы подтверждают тот факт, что состав тканей кожного покрова и внутренних органов полностью идентичен составу, который присущ абсолютно здоровому человеческому организму. При этом судмедэксперты отрицают какое-либо вмешательство извне вроде мумифицирования или бальзамирования.
Чойра Дуган
Помимо главного дворца, в котором до сих пор находится нетленное тело учителя, на территории присутствует немало интересного. Чойра Дуган предназначен специально для коллективных молебнов, которые начинаются ежедневно с 9:00 утра. Посвящен шестирукому Белому Махакале, в буддистской традиции считающимся одним из центровых божеств процветания и богатства. Махакала является обладателем трех глаз и носит яркую одежду, с которой свисает множество украшений. Участие в подобном молебне будет полезно тем, кто хочет улучшить свое материальное положение и «поймать за хвосту птицу удачи».
Храм Зеленой Тары
Храм Зеленой Тары, которая считается прародительницей всех Будд, называется Ногоон Дара Эхын. Великая богиня имеет 108 обличий и является одной из главных защитниц всего человечества. Согласно мифологии, именно Зеленой Таре первой среди всех женщин удалось достичь просветления и совершенства, однако она отказалась от вечной нирваны для того, чтобы помогать людям. Посетить данный храм стоит всем тем, кто желает обрести божественное покровительство и воздать почести матери богов.
Обратите внимание: на территории храмового комплекса присутствует волшебный камень, к которому, согласно древним преданиям, однажды прикоснулась сама Зеленая Тара. Говорят, что данная реликвия обладает колоссальной силой и способна исполнять любые желания. Причем можно сразу проверить: сбудется оно либо нет. Для этого потребуется отойти от камня на 8-10 шагов, закрыть глаза и пойти с вытянутой рукой навстречу артефакту. Если рука попала точно в область камня, не столкнувшись при этом с какими-либо другими препятствиями, то загаданное непременно произойдет.
Дэважин представляет собой небольшое двухэтажное строение из глины, посвященное божествам, охраняющим буддийское учение в целом и всех его адептов в отдельности. Майдарин Сумэ возведен из дерева в 1970-х годах двадцатого века в честь Будды-Майтреи. Можно посетить также тантрический дуган Жуд, Маанин, Сахюусан и другие храмы, каждый из которых обладает собственным предназначением и отличительными особенностями.
Посещение
Перед тем как нанести визит в Иволгинский дацан, стоит знать, что он является не только музейным комплексом, но и действующим буддийским монастырем.
Поэтому посещение данного места предполагает соблюдение ряда требований, таких как запрет на курение и употребление алкогольных напитков на территории, а также на нецензурную речь и неуважительное поведение по отношению к другим обитателям и гостям.
Запрет на видео и фотосъемку распространяется исключительно на внутренние помещения, на улице же фиксировать наиболее понравившиеся места в памяти своего фотоаппарата не возбраняется.
Осматривать территорию принято по часовой стрелке, то есть слева направо. Центральные ворота в датсан открываются обыкновенно несколько раз в год по большим праздникам, поэтому в будние дни посетители входят на территорию через калитку, расположенную слева от основного входа.
Возьмите на заметку: обход храмового комплекса (Горос) построен аналогично траектории движения солнечного диска, представляет собой своеобразный очищающий обряд и позволяет максимально подробно ознакомиться со всеми экспонатами. Туристы, не располагающие подобной информацией, обычно начинают хаотично метаться между домами лам, ступами и дуганами, упуская тем самым из виду массу интересных деталей.
Можно самостоятельно крутить хурдэ (вращающиеся барабаны для молитв) и вешать на кусты и деревья лоскутки цветной ткани с текстом определенной мантры, именем человека или особым пожеланием, которое непременно должны услышать божества. На специальные алтари (хадаки) многие туристы кладут ритуальные шарфы синего цвета, символизирующие бескорыстие и гостеприимство.
Нетленное тело ламы Итигэлова выносится на обозрение посетителей не чаще 8 раз в году. Поэтому желающим лично взглянуть на этот феномен стоит заранее узнать дату ближайшего выноса.
Информация для посетителей
Как добраться
Проще всего добраться до Иволгинска из Улан-Удэ, откуда регулярно ходит маршрутное такси. Отсюда можно без труда уехать прямым рейсом. Весь путь от столицы Бурятской республики до объекта занимает порядка 1-1,5 часов. Тем, кто добирается на собственном автомобиле, стоит придерживаться трассы федерального значения А165, по которой вполне реально доехать до объекта за 30-50 минут.
Стоимость билетов
Стоимость проезда от Улан-Удэ составляет ориентировочно 65-70 рублей. Работа экскурсовода оплачивается отдельно.
Для тех, кто желает остановиться на пару дней в окрестностях этого уникального культурного памятника, есть возможность арендовать часть либо целый дом непосредственно у местных жителей.
Ближайший отель, который можно забронировать при помощи сети интернет, находится в 15 километрах от дацана. Официальную информацию, расписание служб (хуралов) и другую полезную информацию можно найти на сайте .
Имейте в виду: посещение абсолютно бесплатное!
Правила поведения
Буддистское сообщество, в отличие от последователей некоторых монотеистических религиозных культов, отличается высокой лояльностью к представителям любых конфессий. Поэтому правила поведения на территории весьма немногочисленны.
Для женщин отсутствует необходимость покрывать голову перед тем, как войти в один из храмов (как в православных церквях). Гостям не стоит поворачиваться спиной к изображениям Будды и отвлекать внимание присутствующих во время молитвы.
Почему стоит обязательно посетить монастырь
Посещение объекта позволяет ознакомиться с историей возникновения и развития одной из древнейших религий мира – буддизма. Несмотря на довольно молодой возраст, его посещение является запоминающимся и ярким событием, позволяющим обрести гармонию, получить ответы на ряд волнующих вопросов и просто отдохнуть от мирской суеты.
Помимо внушительного количества буддийских реликвий и образцов аутентичной архитектуры, на территории монастыря можно найти вольеры для косуль, музей памятников, библиотеку, ступы и различные скульптуры. Также здесь можно посетить монахов-астрологов, провидцев или научиться стрелять из лука.
Обзорную экскурсию по Иволгинскому дацану вы можете посмотреть в следующем видео: